Spinozas Religionskritik

Faksimile der Erstausgabe des TTP 1670.

„Spinoza holds the view that interpreting the Bible is identical with the method of interpreting nature. The reading of the book of nature consists in inferring the definitions of natural things from the data supplied by ‘natural history’. In the same way, the interpretation of the Bible consists in inferring the thought of the biblical authors, or the definitions of the biblical subjects qua biblical subjects from the data supplied by the ‘history of the Bible’.”

Leo Strauss, How to study Spinoza’s Theologico-Political Treatise

 

Seit sich der politische Islam als Kraft von Bedeutung in die Diskurse westlicher Gesellschaften gedrängt hat, ist viel von Aufklärung und der europäischen Tradition der Religionskritik die Rede. Aber wie mir scheint wird hier von gemachten Tatsachen ausgegangen, deren konkrete Geschichte entweder unbekannt ist oder sich zu sehr in Diskussionen fachorientierter Spezialisten bewegt. Dieser Beitrag soll, so unakademisch wie das möglich ist, den geneigten Leserinnen und Lesern näher bekannt machen, wie die europäische Religionskritik durch das Werk Baruch de Spinozas (1632-1677) begann und mit welchen Widerständen sie zu kämpfen hatte. Der Autor weist ausdrücklich darauf hin, dass in diesem Kontext und innerhalb dieses Mediums Verkürzungen und Auslassungen eher die Regel sind und daher konstruktive Kritik dies berücksichtigen sollte.

Spinoza gehört zu den Unbekannten der Philosophiegeschichte. Obwohl man ihn in jeder Ahnengalerie findet und er häufig erwähnt wird, kennt doch kaum jemand den Inhalt seiner Schriften. Während man von seinen Zeitgenossen Leibniz und Newton in der Schule lernt, dass sie unabhängig voneinander die Infinitesimalrechnung erfunden haben, oder von Hobbes weiß, dass er in seinem Buch „Leviathan“ vom „Krieg aller gegen alle“ gesprochen hat, kann von Spinoza kaum etwas Vernünftiges gesagt werden, das nicht heftiges Rätselraten auslöst. Es ist daher nützlich sich mit den Umständen und der historischen Wirklichkeit zu beschäftigen, in der Spinoza gelebt hat.

Holland ist zu Beginn des 17. Jahrhunderts ein Zentrum der bekannten Welt und Amsterdam gilt als wichtigste Hauptstadt Europas. Holland ist ein zu dieser Zeit politisch sehr instabiles Land im Brennpunkt konkurrierender Großmächte. Vom Land her von Spanien und den Habsburgern bedroht, zur See im Wettbewerb mit den Engländern und allen anderen seefahrenden Großmächten, vor allem Portugal und Spanien. Habsburgische Ansprüche und katholische Gegenreformation sind Faktoren für Unruhe und konfessionelle Konflikte zwischen Katholiken und Protestanten drohen jederzeit in offenen Bürgerkrieg auszubrechen. Die sieben Provinzen werden Ende des 16. Jahrhunderts zum Vereinigten Königreich Niederlande zusammengefasst und entgehen dadurch den Massakern des 30-jährigen Krieges, der Deutschland so entsetzlich verwüstet.

Die holländischen Kaufleute vereinigen 1602 ihre Kräfte, als die Holländische Ost-Indische Gesellschaft gegründet wird, ein zunächst noch loser Zusammenschluss von Reedern, Bankiers, Handelsgesellschaften, aristokratischen Politikern und Schiffsbauern. Immanuel Wallerstein hat die Geschichte dieses ersten globalen Konzerns in seinem dreibändigen Werk „Das moderne Weltsystem“ in Band II ausführlich beschrieben.

In diesem Klima entstand in Holland die modernste Gesellschaft ihrer Zeit. Die Modernisierung Hollands verdankt sich einer intensiven Migration, die von einer äußerst integrationsfreudigen Bevölkerung empfangen wurde und kein besonderes Augenmerk auf religiöse Bekenntnisse nahm. Jeder war willkommen, solange die Neuankömmlinge auf politische Agitation verzichteten. Holland sammelte die technische Intelligenzija Europas auf, um die besten und widerstandsfähigsten Schiffe zu bauen. Schiffe, die es bis Japan und den Südpazifik und – ökonomisch bedeutsam – auch wieder zurück schafften.

Durch ein ausgeklügeltes System hochgradiger Arbeitsteilung stellen holländische Werften in kurzer Zeit Schiffe von gleich bleibender Qualität her. Als Peter der Große Russland zur Seemacht ausbauen will, holt er holländische Schiffsbauer nach Russland und siedelt sie in der Nähe von St. Petersburg an.

Während die großen europäischen Kolonialmächte Spanien, England, Frankreich und Portugal den amerikanischen Kontinent unter sich aufteilten, wurde das technologisch hoch entwickelte Holland zu Englands einzigem ernsthaften Konkurrenten auf See. Der einzige ernsthafte Konkurrent der Holländischen Ost-Indien Gesellschaften war deshalb auch die Britische Ost-Indien Gesellschaft, die nur wenig später gegründet wurde. Durch die Mobilität und Schnelligkeit seiner Flotte erarbeitete sich das Königreich Holland seinen Reichtum mit Schiffen, die hin und wieder zurück kamen, wo andere scheiterten. Dieser Vorteil kam ganz besonders beim Gewürzhandel zum Tragen, der nur durch den Zugang zu schwer erreichbaren Inseln und Archipelen möglich war. Der im Lauf der nächsten drei Jahrhunderte erwirtschaftete Reichtum der Holländischen Ost-Indischen Gesellschaft wurde einerseits durch ein Monopol auf bestimmte Gewürze, im Besonderen die Muskatnuss, zu Wege gebracht, andererseits konnten die holländischen Schiffe ihren Frachtraum an alle anderen Seemächte vermieten, weil Holland meistens neutral war.

Historisch dominiert im 17. Jahrhundert der Krieg zwischen den Konfessionen. Während Deutschland durch die entsetzlichen Massaker des 30-jährigen Kriegs auf Jahrhunderte in seiner Entwicklung zurück geworfen wird, kann sich das Königreich Holland vor den schlimmsten Folgen schützen. Trotzdem bekämpfen sich Katholiken und Protestanten auch in Holland aufs Schärfste. Einig sind sie sich bloß in der Verfolgung agnostischer und atheistischer Zeitgenossen.

Wissenschaftliche Entdeckungen und Neuerungen prägen das Jahrhundert nachhaltig. Galileo Galilei (er stirbt 1642) und seine empirischen Beweise der heliozentrischen Sichtweise Keplers setzen sich bei allen Gebildeten Europas und auch der Katholischen Kirche durch. Der Streit Galileis mit dem Vatikan hatte anders als heute angenommen wird, wenig mit der Position der Erde im Sonnensystem zu tun, sondern war ein Streit um die Unabhängigkeit der Wissenschaft und ob sie bei den religiösen Autoritäten um Zustimmung ersuchen musste. Die Erde – und damit der Mensch – stehen nicht mehr im Zentrum des Universums, die privilegierte Stellung der christlichen Kirche ist damit genauso in Frage gestellt, wie die ganze Hierarchie der alteuropäischen Gesellschaften. Trotzdem und das ist das eigentliche Bemerkenswerte an dieser Entwicklung gibt es nach 1700 weder von religiöser noch von politischer Seite Widerstand gegen den Aufstieg der Naturwissenschaften. Die oftmals behauptete Ablehnung der wissenschaftlichen Erfassung der Welt durch die christlichen Kirchen ist ein Mythos, der einem postmodern atheistischen Narrativ geschuldet ist, das in den letzten 60 Jahren seine eigenen Dogmen und Glaubenssätze geschaffen hat. Der Konflikt von dem wir reden, wenn es um Spinoza geht ist ein politischer Kampf um Deutungshoheit und Hegemonie. Aber dazu später.

Neben der Struktur des Sonnensystems findet parallel dazu auch die Physik der festen Körper ihre Form. Die Fortschritte in der Mathematik, in der analytische und geometrische Methoden schrittweise und unabhängig voneinander entwickelt wurden, sind bei allen gebildeten Menschen auf die eine oder andere Art bekannt und werden an allen Bildungseinrichtungen intensiv fortgeführt. Die Beobachtung, dass Eisenspäne von magnetischen Flächen angezogen wurden, hat zur Annahme geführt, dass Planeten Anziehungskraft besitzen müssen, ohne dass das nach klassischen Methoden beweisbar gewesen ist. Wie Schwerkraft etwa mit den Hebelgesetzen zusammenhängt, blieb noch im Dunkeln. Die meisten Phänomene wie Schwerkraft, Trägheit und Masse waren aber bereits bekannt, bevor ihnen Newton in der „Philosophiae Naturalis Principia Mathematica“ aus dem Jahre 1687 eine mathematische Form gab, die mit der euklidischen Geometrie vereinbar war. Newton’s Universum (und das der folgenden Jahrhunderte) war ein endlicher, deterministischer Raum, in dem die Naturgesetze immer gelten und erst im frühen 20. Jahrhundert durch Quantenmechanik und Relativitätstheorie durch eine neuerliche Revolution des wissenschaftlichen Denkens irreversibel verändert wird.

Im von Katholiken und Protestanten umkämpften Holland kommt Baruch de Spinoza 1632 in Amsterdam zur Welt. Seine Eltern sind Marranen, jüdische Auswanderer, die von der Inquisition aus Portugal und Nordspanien vertrieben worden waren.

Holland ist im Gegensatz zu seinen absolutistischen Nachbarn der einzige Staat in Europa, der schon Züge rechtsstaatlicher Institutionen trägt und dessen Regime ein starkes Interesse an den ökonomischen Potentialen dieser Zuwanderung hatte. Das gilt gleichermaßen für deutsche und französische Protestanten, wallonische Katholiken, spanische Juden und englische Piraten.

Sein Vater genießt in der jüdischen Gemeinde hohes Ansehen und baut ihn zu einem jungen Hoffnungsträger des Rabbinats auf. Spinoza gilt als Wunderkind in Sachen Talmud und Tora Expertise. Er lernt, was damals alle gebildeten Menschen lernen, lateinisch und ein bisschen griechisch, Mathematik, hier vor allem Geometrie und wird durch einige Reisen ermutigt Descartes und Hobbes zu lesen. Schon zu dieser Zeit kommen ihm starke Zweifel an religiösen Dogmen. Anders als die meisten seiner Mitschüler formuliert Spinoza jedoch seine Kritik explizit und trägt sie bis an ihr bitteres Ende. 1656 wird er von der jüdischen Gemeinschaft Amsterdams ausgeschlossen, die jeden Kontakt ihrer Mitglieder mit ihm verbietet.

Will und Ariel Durant schreiben in Band 13 ihrer „Kulturgeschichte der Menschheit“: „Es wurde oft darauf hingewiesen, aber es muss immer von neuem daran erinnert werden, daß sich die Vorsteher der jüdischen Gemeinde Amsterdams gegenüber Ketzereien, die an die Fundamente nicht nur des jüdischen, sondern auch des christlichen Glaubens rührten, in einer heiklen Lage befanden. Die Juden erfreuten sich in der Republik Holland einer religiösen Duldung wie sonst nirgendwo in christlichen Landen; diese konnte ihnen aber entzogen werden, wenn sie unter sich Ideen duldeten, die die religiöse Grundlage der Sittlichkeit und der Gesellschaftsordnung gefährdeten.“ (Durant 1982, 155ff)

Nach einem Mordanschlag jüdischer Fanatiker zieht er zunächst nach Leiden, dann in die kleine Stadt Rijnsburgh und schließlich nach Den Haag, wo er 1677 auch stirbt. Spinoza schließt sich zeit seines Lebens keiner Religion mehr an, obwohl ihm Freunde (und Gegner) eine Konversion zum Christentum anraten oder empfehlen. Um seinen Lebensunterhalt zu verdienen arbeitet er als Optiker, der Linsen für wissenschaftliche Instrumente schleift. Von seinen Werken erscheint zu seinen Lebzeiten nur der anonym veröffentlichte „Theologisch-Politische Traktat“. Die „Ethik“, die er erst kurz vor seinem Tod vollendet, wird kurz darauf erstmals gedruckt.

Der „Theologisch-Politische Traktat“ (in folgenden: TTP), veröffentlicht 1670, ist ein bemerkenswertes Buch, das nach seinem Erscheinen enorme Schockwellen durch die intellektuelle Landschaft Europas zieht. Seine Gegner bezichtigen ihn des Atheismus, des Pantheismus, der Gotteslästerung und des Umsturzes aller Ordnung. Selbst Freunde und Bewunderer wie Leibnitz müssen sich öffentlich von Spinoza distanzieren, um ihre Stellung nicht zu verlieren. Der Hass, den der exkommunizierte Jude auf sich zieht reicht von der Katholischen Kirche über die Protestanten bis zur jüdischen Orthodoxie. Es gibt im TTP zwei große Themen: die Kritik an der wortwörtlichen Interpretation der Bibel und die Kritik der politischen autoritären Herrschaft, die Spinoza als sich gegenseitig bedingende Faktoren betrachtet. Grundlage seines Denkens bleibt jedoch die an der jüdischen Tradition geschulte Textexegese und eine an sprachlicher und etymologischer Genauigkeit orientierte Lektüre.

„Er erkannte und bewies die Schwierigkeit, das Hebräische des Alten Testaments zu verstehen; die Vokalisierung und Akzentuierung des Massora-Textes beruhte teilweise auf Vermutungen und konnte schwerlich als unanfechtbare Urfassung gelten.“ (Durant 1982, S. 159) Es sei an dieser Stelle auf ein Werk des britisch-pakistanischen Islamkritikers Ibn Warraq verwiesen, „Virgins. What Virgins?“ (New York 2010), das versucht diese Art von Kritik für die islamische Textkultur einzuführen und zu sehr ähnlichen Schlussfolgerungen kommt. Spinoza jedenfalls kann im biblischen Text und seiner Überlieferung zahlreiche Fehler, Inkonsistenzen und Widersprüche finden und zeigt, dass die Autoren der biblischen Texte auch als Propheten niemals über ihren eigenen Horizont hinaus gedacht haben und auch für 1670 völlig veraltete Auffassungen etwa über die Position der Erde im Sonnensystem vertraten. Anders als seine Feinde (und auch Freunde) meinen, war Spinoza kein Atheist oder Pantheist, sondern ein religiöser Mensch, wie alle seine Zeitgenossen. Es ging ihm nicht um die Abschaffung der Religion, sondern um die Begrenzung politischer Macht und religiöser Autorität in einem säkularen Gemeinwesen.

Obwohl man mit dem Begriff im Kontext des 17. Jahrhunderts vorsichtig sein muss plädiert Spinoza für eine Form der Demokratie und der Vernunft, die autoritäre Herrschaft ebenso ablehnt wie die Ideologisierung der Gesellschaft durch organisierte Religion, denn „die grosse Menge denkt nicht daran, nach den Lehren der heiligen Schrift zu leben; alle ihre eigenen Erdichtungen giebt sie für Gottes Wort aus und strebt nur unter dem Vorwand der Religion, Andere zu gleicher Meinung zu nöthigen.“ (TTP Kap. VII, S 170) Die Willkür der unkritischen Religionspraxis entspricht der Willkür politischer Herrschaft, die Religion instrumentalisiert. Wenn wir an das Elend heutiger Islamapologie denken, dann sollten wir immer darauf bestehen, dass der Missbrauch der Religion für machtpolitische Zwecke die Folge einer unkritischen Praxis der Religion selbst ist und nicht bloß ihr Nebenprodukt. Seit Spinoza sind Demokratie und Vernunft Eckpfeiler einer Philosophie, die textbasierte jüdische Exegese Tradition mit dem naturwissenschaftlichen Rigorismus der kommenden Aufklärung verbindet und dadurch die Kritik der Religion auch zum Vorteil der Religion selbst betreibt.

Der zu den besten jüdischen Schriftgelehrten seiner Zeit zählende Spinoza interpretiert den biblischen Text nicht wie die gesamte Tradition zuvor, nach dogmatischen Interpretationsregeln religiöser Notwendigkeiten, sondern als sinnvoll zu erfassenden Text, dessen Lektüre immanenten inneren Logiken gehorchen muss. Er kritisiert: „Die Theologen sind meist nur bedacht, ihre Erfindungen und Einfälle aus der heiligen Schrift herauszupressen und mit göttlichem Ansehn zu umgeben. Mit wenig Bedenken und mit um so grösserer Frechheit legen sie die Bibel oder die Gedanken des heiligen Geistes aus, und haben sie noch eine Sorge, so ist es nicht die, dem heiligen Geist einen Irrthum anzuheften und von dem Wege des Heils abzuirren, sondern nur von Anderen nicht widerlegt zu werden, damit ihr eignes Ansehn nicht unter die Füsse komme und von Anderen verachtet werde.“ (ebd.)

Anders als Thomas Jefferson, der ein Jahrhundert später seine eigene Version der Bibel vorlegt, in der sämtliche dem zeitgemäßen modernen Verständnis widersprechende Stellen getilgt sind, bleibt Spinoza nicht dabei stehen, das was unsinnig oder wissenschaftlichem Denken absurd erscheint zu kritisieren. Es geht ihm darum zu zeigen, dass die Predigt der Bibel wo sie Vernunft und gesundem Menschenverstand widerspricht ein Mittel der politischen Herrschaft ist.

„Die Verwalter oder Inhaber der Herrschaft suchen für Alles, was sie thun, immer den Schein Rechtens zu gewinnen und das Volk von der Rechtmässigkeit desselben zu überreden; sie vermögen dies leicht, da die Auslegung des Rechts nur ihnen zusteht.“ (TTP, Kap XVII, S. 386) Die kritisch rationalistische Interpretation der Bibel dient dazu der Freiheit der einzelnen in einem demokratischen Gemeinwesen zu ihrem Recht zu verhelfen. Und dies ist was den gewalttätigen Hass der Eliten und religiösen Autoritäten erklärt, mit denen Spinozas Denken mehr als zwei Jahrhunderte konfrontiert war.

Was er später in der „Ethik“ systematisieren wird ist, dass die Massen gegen die Vernunft und damit auch gegen die Natur in Knechtschaft gehalten werden, weil die menschlichen Gesellschaften noch nicht weit genug sind die Gesetze der Natur zu begreifen. Menschliche Begierden und Ignoranz sind jedoch keine Fehlleistungen sondern selbst Ausdruck der Natur der Menschen, die sich ihrer eigenen Verhältnisse (noch) nicht bewusst ist. Die große Leistung Spinozas, die im TTP erst angedeutet und in der „Ethik“ zu einem mächtigen philosophischen System ausgearbeitet wird, ist heute fast selbstverständlich: dass menschliche Gesellschaften Gesetzmäßigkeiten folgen, die nur durch naturwissenschaftliche Abstraktion erkennbar sind und dass jeder metaphysische Erklärungsansatz historisch verortet werden muss. Verkürzt gesagt vollendet Spinoza die Verwissenschaftlichung der Welt indem er den Begriff der Immanenz in die Philosophiegeschichte einführt, der jedes Phänomen als von eigenen inneren Logiken und Strukturen dominiertes Gebilde ansieht, dessen Genese nur strikt historisch erfasst werden kann. Spinoza war keineswegs der erste, der Religion und Gesellschaft zu entmystifizieren versuchte, aber niemand vor ihm kam jemals so weit darin, dies als universales Paradigma so überzeugend und philosophisch zwingend zu formulieren.

 

Verwendete Literatur:

Leo Strauss: http://www.ntslibrary.com/PDF%20Books/strauss%20on%20How%20to%20Study%20Spinoza%20Theologico.pdf

Spinoza, TTP:http://www.linke-buecher.de/texte/romane-etc/Spinosa–Theologisch-politische%20Abhandlung.pdf

Rebecca Newberger Goldstein: Betraying Spinoza (New York 2006)

Will und Ariel Durant, Kulturgeschichte der Menschheit (Band 13): Vom Aberglauben zur Wissenschaft, München 1982

Immanuel Wallerstein, Das moderne Weltsystem II – Der Merkantilismus, Wien 1998