Spinoza und das Judentum

 

Spinozas Bann, Portugees-Israëlitische Gemeente, Amsterdam    (© Wikipedia)

 

Bevor ich mit dem dritten Teil die kurze Serie über Spinoza abschließen werde, möchte ich noch zwei Korrekturen zum ersten Teil „Spinozas Religionskritik“ anbringen. Der Ausschluss Spinozas aus der jüdischen Gemeinde Amsterdams fand 1656 statt und nicht 1665, ein äußerst peinlicher Tippfehler.  Ich habe ihn bereits korrigiert.

Die andere Korrektur hat mir ein aufmerksamer Leser zugetragen, dem folgendes Zitat von Will und Ariel Durant aufgefallen ist: „Er erkannte und bewies die Schwierigkeit, das Hebräische des Alten Testaments zu verstehen; die Vokalisierung und Akzentuierung des Massoratextes beruhte teilweise auf Vermutungen und konnte schwerlich als unanfechtbare Urfassung gelten.“ (Durant 1982, S.159)

Der Leser, der ein Experte auf dem Gebiet alter Sprachen ist, und auch des Althebräischen mächtig schrieb mir: „Was Durant da schrieb ist vollkommen falsch. (…) Es ist hingegen so, dass der alttestamentarische Text auch problemlos ohne Vokalisierung gelesen werden kann. Da es sich hier um eine fast „mathematisch“ genaue Sprache handelt, gibt es fast keine Probleme des Verständnisses, es sei denn der Originaltext war schon leicht beschädigt, was manchmal tatsächlich vorkommt. Von Spinoza wissen wir, dass er eine ausgesprochene Aversion gegen das Hebräische hatte. Die Massora war eigentlich für jene gedacht, die die Sprache nur mangelhaft beherrschten. (…) Ich weise noch darauf hin, dass die großen und fast vollständigen Qumran-Texte sämtlich ohne Vokalisierung sind, sprachlich den biblischen Texten sehr nahe stehen und hinsichtlich des Verständnisses überhaupt keine Probleme darstellen. Jeder Orientalistik-Student heutzutage muss unvokalisierte hebräische Texte lesen können.“

Da ich die Meinung dieses Experten sehr schätze kann ich nur darauf verweisen, dass es immer ratsam ist, sich nicht auf eine einzige Quelle zu verlassen. Das Missverständnis Durants dürfte vor allem mit der Kritik Spinozas der Quellen im TTP zu tun haben, die wenig Angaben darüber machen, ob es um rein interpretatorische oder konkret inhaltliche Fehler geht, die er in den alttestamentarischen Texten fand. Spinoza nahm an, dass seine Leser um den Kontext Bescheid wussten und hielt sich mit solchen Details nicht auf.

Gleichzeitig enthält diese Anmerkung einen sehr wertvollen Hinweis, mit dem ich beginnen will den Bruch Spinozas mit dem Judentum oder wie er das wohl sehen würde, den Bruch des Judentums mit Spinoza in einen Kontext zu stellen.

1.

Als Spinoza 1656 aus der jüdischen Gemeinde ausgeschlossen wurde war er noch keine 24 Jahre alt. Er gehörte damals einer kleinen Gruppe der jüdischen Gemeinde an, die im Austausch und Dialog mit der intellektuellen Elite Amsterdams stand. Zu den Leuten, die in diesem Zusammenhang immer wieder genannt werden gehörte Spinozas Lehrer Uriel da Costa und der Arzt und Philosoph Juan de Prado. Beide vertraten ketzerische Ansichten in Bezug auf die Unsterblichkeit der Seele. Da Costa wurde mehrmals ausgeschlossen und wiederaufgenommen und erschoss sich nach der letzten Exkommunikation, als Spinoza acht Jahre alt war. De Prado wurde 1658 exkommuniziert und kehrte nach Ablehnung einer Bitte um Aufhebung des Banns so wie Spinoza nie wieder in die Gemeinde zurück. Dem Ausschluss selbst waren monatelang Gespräche der Gemeindeoberen mit Spinoza voran gegangen, in denen sie ihn mit den Vorwürfen konfrontierten, die Spinoza eins um andere Mal bestätigte oder abstritt, aber schließlich siegte seine Unerbittlichkeit, die ihn dazu bewog keine Lügen zu erzählen, wenn es um seine persönlichen Zweifel am Glauben ging. Das Dokument, das seine Exkommunikation bestätigte und ihm nicht näher beschriebene „abscheuliche Häresien“ und „bösartige Ansichten“ vorwarf, erschöpfte sich in wütenden Flüchen über seine Person, der Prognose seiner Strafen im Leben danach und dass alle Vorwürfe von glaubwürdigen Zeugen bestätigt worden seien.[1] Bis heute gibt es keine sicheren Angaben darüber welche Häresien konkret Spinoza zur Last gelegt wurden. Es gibt in der Bibliographie kein Werk, das er vor 1656 geschrieben hat, also muss sich der Vorwurf der Häresie auf Gespräche und Angaben von Ohrenzeugen bezogen haben, die Spinoza mit anderen vom Bann bedrohten Mitgliedern der Gemeinde geführt haben mag und in denen es um den Zweifel an der Authentizität der Bibel und der Heiligen Schrift gegangen sein dürfte. Die einzige zeitgenössische Quelle, die sich über die Vorwürfe an Spinoza äußert, findet sich ausgerechnet im Bericht eines Informanten der Spanischen Inquisition, der an seine Vorgesetzten von Spinozas Ausschluss berichtet, dass die inkriminierten Ansichten gewesen sein: das (jüdische) Gesetz, die Halacha repräsentiere keine höhere Wahrheit, die Seele würde mit dem Körper sterben und Gott existiere bloß in einem philosophischen Sinn.[2] Der Vorwurf Spinoza würde dem jüdischen Gesetz, wie es in den jüdischen Gemeinden seit alters her zur Regelung des täglichen Lebens verwendet wurde, feindlich gegen über stehen, geht aus seinen kritischen Überlegungen zur Authentizität der Heiligen Schriften eindeutig hervor. Er hatte nichts für Speisevorschriften, Beschneidungsrituale oder der Einhaltung des Sabbaths übrig und verwarf sie als überholte Traditionen ohne wirklichen Sinn und einem an der Vernunft orientierten Leben als hinderlich. Dass die Seele mit dem Körper sterben und es somit keinen Himmel, Hölle oder irgendein Jenseits geben würde, geht aus der Ethik hervor, die endliche Modi deklariert, die aus ihrer eigenen Natur heraus keine Dimension des Unendlichen annehmen können. Die Behauptung, dass Gott nur in einem philosophischen Sinne existiert, ist missverständlich. Spinoza behauptet, dass kein personaler Schöpfergott existiert, sondern nur ein abstraktes Prinzip, das mit der Natur identisch ist. Er ist in diesem Sinne auch kein Atheist gewesen, weil er anders als der neuzeitliche Atheismus an einer metaphysischen Dimension jener Natur fest hielt. Interessant an diesem Bericht ist außerdem, dass Spinozas wesentliche Ideen bereits sehr früh bei ihm manifest gewesen sind. Es kann jedenfalls keinen Zweifel daran geben, dass keine religiöse Autorität solche Meinungen unter sich dulden konnte, aber dies ist trotzdem nicht der einzige Grund für die Schärfe mit der dieses Dokument daher kommt.

Bann und Ausschluss aus der Gemeinde kamen öfter vor, aber die meisten Bannsprüche waren temporär und die meisten wurden nach Widerruf und öffentlicher Reue wieder aufgenommen.[3] Nicht so Spinoza. Wie im cherem, dem Dokument seines Ausschlusses fest gehalten wird, haben sich die Oberhäupter der Gemeinde zwar bemüht seine fehlerhaften Ansichten zu korrigieren und hatten ihn zuvor mehrmals verwarnt, aber schließlich hatte Spinoza sich geweigert seine frevelhaften Ansichten zurück zu nehmen. Die Rabbiner waren so besorgt, dass sie ihm sogar eine lebenslange Rente anboten, wenn er seine Ansichten für sich behalten sollte. Aber auch dies lehnte Spinoza kategorisch ab.[4] Der Bann wird durch das unmissverständliche Verbot beendet, dass niemand aus der Gemeinde mit ihm reden, ja sich nicht einmal bis auf eine bestimmte Distanz nähern durfte und es wurde jedem dezidiert verboten einen von Spinoza geschriebenen Text zu lesen oder gar zu verbreiten.

Die jüdische Gemeinde Amsterdams bestand zu einem großen Teil aus den sogenannten Marranen, so wurden die Juden aus Portugal und Spanien bezeichnet, die vor der Reconquista geflohen waren oder noch Jahrzehnte danach als conversos unter dem Terror der Inquisition gelitten hatten. Als conversos bezeichnete man jene, die zwangschristianisiert wurden, aber ihr jüdisches Erbe trotz brutalster Verfolgung im Geheimen weiter gelebt hatten. Immer wieder wurden von der Inquisition conversos verhaftet und nach Schauprozessen ermordet. Die in Holland Neuankommenden wurden von den etablierten Rabbinern außerdem mit Argwohn betrachtet, weil die conversos viele Teile der Halacha unter dem Druck der Verfolgung nicht mehr kannten oder seit Generationen nicht mehr praktiziert hatten. Den Vorstehern der Gemeinde oblag es die Neulinge wieder ein geordnetes Leben unter dem jüdischen Gesetz zu ermöglichen und ihre Rabbiner in die theologische Arbeit einzugliedern. Die geflüchteten Marranen hatten eine Kultur der Angst und der größtmöglichen Wachsamkeit mitgebracht. Sie waren dankbar für die Duldung durch den holländischen Staat und konnten sich dank ihrer Verbindungen rasch im Geschäftsleben der Amsterdamer Elite etablieren. Gleichzeitig registrierten sie sehr feinfühlig die geringsten Erschütterungen politischer Tektonik und bemühten sich nach Kräften mit allen um die Macht konkurrierenden Eliten immer im Einvernehmen zu bleiben.[5] Die ehemals Verfolgten waren ganz besonders strenggläubig und dogmatisch und misstrauten Ideen von außen. Ihnen muss das Aufkommen dieser häretischen Ideen und eine mögliche öffentliche Denunziation durch die Machthaber als konstantes Bedrohungsbild gegenwärtig gewesen sein. Die Erfahrung hatte sie gelehrt, dass ihr Überleben davon abhing keiner Autorität von sich aus einen Grund zu geben sie zu verfolgen. Das Glück der jüdischen Gemeinde war es, dass Holland keine einheitliche christliche Bevölkerung hatte. Neben einigen wenigen Katholiken, waren die Protestanten in unterschiedliche Kirchen verschiedener Bekenntnisse zerfallen, deren Macht und Einfluss zwar immer noch groß, aber nicht vergleichbar mit dem enormen Apparat der spanischen Kirche gewesen ist. Calvinisten galten als intoleranter als Lutheraner und jene galten als weniger duldsam als die Anhänger Zwinglis.[6] Nichtsdestotrotz konnten antisemitische Populisten jederzeit für Unruhe sorgen und das Klima unsicher machen, wenn sich mächtige Adelige beim gemeinen Volk beliebt machen wollten. Für den jungen Spinoza, der bereits in Holland geboren wurde, mag das alles bloß Ausdruck eines altmodischen und konservativen Opportunismus gewesen sein, den er als unnötig betrachtete. Die Inquisition war weit weg und hatte keine Macht in Amsterdam. Er selbst hatte unter den Gebildeten und Parteigängern der sogenannten „Staatsgesinnten“ Freunde und Unterstützung gefunden, die ihm das Gefühl gaben am Puls der Zeit zu sein.

2.

Zwei Jahre vor Spinozas cherem war Jan de Witt zum Ratspensionär von Amsterdam ernannt worden, das höchste Amt, das ein nicht Adeliger in der Stadt einnehmen konnte. De Witt kontrollierte durch eine kluge Heirat die Ostindienkompanie und war als oberster Beamter der Stadt auch Hollands wichtigster Politiker.[7] Er schaffte es in kurzer Zeit enorme politische Macht in seinen Händen zu akkumulieren, modernisierte die Stadtverwaltung, förderte die Wissenschaft und die Kunst und drängte für die nächsten anderthalb Jahrzehnte den Einfluss der Oranier Prinzen zurück, deren dynastische Kämpfe und Nachfolgestreitigkeiten die Geschäfte der holländischen Kaufleute empfindlich störten. Die Kaufmannsgilde Amsterdams war das eigentliche Machtzentrum dieser Zeit. Das Drängen der frühen venture capital getriebenen kapitalistischen Märkte nach einer kompletten Durchdringung der ganzen Gesellschaft mit den Ideen der Aufklärung traf auf eine noch feudalistisch dominierte Kultur, die sich dem Reichtum der Ostindienkompanien zwar nicht entziehen konnte, aber immer versuchte den gesellschaftspolitischen Auswüchsen wie Religionskritik und Zweifel an der Existenz Gottes mit aller Gewalt Herr zu werden. In diesem Spannungsfeld befindet sich Spinozas Philosophie. Ihm selber muss es in der Gesellschaft der Gebildeten und Mächtigen Amsterdams erschienen sein, als befände sich das alte Regime bereits in seinen letzten Zügen. Das politische Programm der „Staatsgesinnten“ deklarierte unter anderem das Ziel eines dauerhaften Friedens in Europa, das für die Geschäftstätigkeiten der Kaufmannsgilde zu diesem Zeitpunkt enorm nützlich betrachtet wurde. Also war die erste große Tat de Witts einen Krieg mit England zu beenden. Jan de Witt hat trotzdem mehrere Kriege, u.a. mit England und Frankreich geführt, um die Interessen der Amsterdamer Kaufleute und Investoren zu schützen, aber es ist interessant, dass überhaupt jemand in den Zeiten  der grausamsten Bürgerkriege der europäischen Geschichte solche Visionen formulierte. Die christlichen Kirchen und die alten Regime sollten nach dem Willen der Staatsgesinnten verschwinden oder ins zweite Gliede zurück treten, um der neuen aufgeklärten bürgerlichen Macht die Gestaltung des Staates mit den Ideen der Vernunft zu überlassen.  Mit seiner Partei der „Staatsgesinnten“ erscheint de Witt heute als ideale Verkörperung eines aufgeklärten Machtpolitikers, der sein Land in ein Zeitalter der Vernunft führen wollte. Obwohl es keinen dokumentierten Beweis gibt, dass sich de Witt und Spinoza jemals getroffen haben, kann es keinen Zweifel daran geben, dass Spinoza bis zum tragischen Tod de Witts 1672 dessen Schutz genoss. Weil de Witt offenbar wenig Interesse an Public Relations hatte, konnten seine Feinde und Konkurrenten die Bevölkerung gegen ihn aufbringen, die loyal zu den Oraniern stand. Nach einer Reihe von schweren politischen und militärischen Niederlagen, die de Witt angelastet wurden musste er 1672 zurück treten. Sein Bruder Cornelis de Witt wurde unter absurden Vorwänden der Planung eines Attentats auf den Oranier Prinzregenten Wilhelm beschuldigt und verhaftet. Als ihn Johan de Witt aus dem Gefängnis holen wollte wurde das Gebäude von einem wütenden Mob gestürmt und beide Brüder gelyncht und die Leichen anschließend verstümmelt. Eine häufig erzählte Geschichte aus dem Leben Spinozas ist, dass er nach dem Bekanntwerden von de Witts Tod auf die Straße laufen wollte, um dem jubelndem Mob „ultimi barbarorum“ ins Gesicht zu brüllen, aber sein Hauswirt hinderte ihn daran das Haus zu verlassen.[8] Der furchtbare Tod de Witts demonstriert jedoch, was die jüdische Gemeinde 16 Jahre zuvor befürchtet hatte. Spinozas Verbindung zu den „Staatsgesinnten“ und seine allen ihren Gegnern nützliche Verunglimpfung als Häretiker, Gotteslästerer und Atheist war in ihrer Konsequenz den Verfolgung gewohnten Marranen klarer und deutlicher als Spinoza selbst, der sich wohl sicher war, dass die Errichtung des Reiches der Vernunft kurz bevor stand, auch wenn die Unterstellung messianischer Gedanken nicht aus seiner Philosophie abgeleitet werden kann.  Es sollte aus heutiger Sicht jedenfalls nicht verwundern, dass Spinozas Ausschluss bei aller Gehässigkeit, die in ihrem Bannspruch zu finden ist, eine weitsichtige politische Sensibilität enthält. Man könnte auch sagen, dass die holländischen Juden zwar das Wort selbst nicht kannten, aber ganz genau wussten, was repressive Toleranz bedeutet.

3.

Obwohl sich der erste Premierminister Israels David Ben Gurion persönlich für eine offizielle Aufhebung des Banns gegen Spinoza verwendete, wurde ihm von der Orthodoxie abschlägig beschieden.^[9] Der Konflikt des Judentums mit Spinoza wurde niemals beigelegt, obwohl Spinoza selbst von der Geschichte und von seinen Interpreten als „Jude“ wahrgenommen wird. Spinoza konvertierte niemals zum Christentum, aber er schrieb in Latein, der Sprache scholastischer Theologie und wandte sich damit an ein intellektuelles christliches Publikum.  Spinoza  wird von Zionisten und Anti-Zionisten als Parteigänger vereinnahmt und bis heute ist er Teil des ungelösten Streits innerhalb des Judentums, was eigentlich der Kern dessen ist, was Juden ausmacht oder sie zu Juden werden lässt.  Es ist nützlich an dieser Stelle an die Philosophin Judith Butler zu erinnern, die in ihrer Streitschrift gegen den Zionismus und Israel „Am Scheideweg. Judentum und die Kritik am Zionismus“ das Judentum nur als beharrlichen Zustand der Diaspora gelten lässt. In ihrer Vorstellung ist das Jüdische ein dezentriertes Subjekt, das in der Diaspora und unter der Bedrohung des Antisemitismus ein universalistisches Prinzip der Gewaltlosigkeit und abstrakten Gleichheit verkörpert. Die ethische Dimension des Judentums ist letztlich für sie das Verfolgt sein. Und da der Zionismus selbst als Verfolger wahrgenommen wird, kann er auch kein Modell für das Judentum an sich sein. Jüdisch sein heißt in diesem Kontext, dass man als Opfer die Diskriminierung erleidet und erduldet und dadurch ein Beispiel abgibt, wie die reale Gewalt zu transzendieren sei, ohne sie zu wiederholen. Oder wie Micha Brumlik schrieb: „Ohne Rücksicht auf mögliche Folgen ihres Engagements, befreit von der Pflicht, über die Verwirklichung der eigenen Prinzipien auch nur einen Gedanken zu verlieren, genießt die Moralistin die Reinheit ihrer Überzeugungen und damit sich selbst.“[10]

Wie, stellt sich die Frage, hätte Spinoza das gesehen? Es ist natürlich unbeantwortbar, wie Spinoza heute zu Fragen des Zionismus gestanden wäre. Aber dass ihm, dem antiautoritären Freigeist keine Kritik an israelischer Politik, Gesellschaft und dem Einfluss der Religion eingefallen wäre, darf als unwahrscheinlich betrachtet werden. Aber von einem philosophischen Standpunkt aus kann durchaus gefragt werden, ob sich Judith Butlers Diaspora Ethik mit Spinozas Einsamkeit und Ausgestoßen sein in Deckung bringen lässt. Um das zu beantworten, sollte man sich Judith Butlers Argument einmal durch den Kopf gehen lassen. Sie glaubt allen antiessentialistischen Glaubensgrundsätzen zum Trotz an eine Prädisposition der jüdischen Erfahrung, eben jene der Diaspora und gibt ihm damit einen teleologischen Spin, obwohl doch postmoderne Philosophie alle teleologischen Bestimmungen des Seins ablehnt. Hinzu kommt, dass Butler durch diesen Kniff eine besondere Stellung der Juden im Gefüge des Seins wieder als Thema aufnimmt, das sie jedoch als negative Zuschreibung dem Zionismus und Israels Staatlichkeit umhängt. Durch die Sünde des „kolonialistischen Siedlerprojekts“ würde das ethisch Besondere der jüdischen Existenz ausgelöscht. Aber für Spinoza hat das Leben kein telos und einer seiner häretischen Ansichten ist immer gewesen, dass die Juden vielleicht ein auserwähltes Volk sein mögen, aber er selbst deshalb noch lange nicht. Im TTP heißt es: „Es ergiebt sich hieraus, da Gott Allen gleich gewogen ist, und die Juden nur in Beziehung auf ihre Gemeinschaft und ihren Staat von Gott auserwählt worden, dass der einzelne Jude außerhalb dieser Gemeinschaft und dieses Staats, für sich betrachtet, keine Gabe von Gott vor den Andern empfangen hat, und dass kein Unterschied zwischen ihm und den Heiden besteht.“ (TTP, Kap. 3) Wenn er also aus taktischen Gründen das Konzept des „auserwählten Volkes“ nicht direkt abstreitet, verwirft er doch seine kulturalistische Bedeutung. Etwas verklausuliert bestreitet Spinoza hier, dass eine Essenz des Jüdischen existiert, die außerhalb einer arbiträren politischen Instrumentalisierung liegt. Während also die antiessentialistische Philosophin ein teleologisches Wesen im Judentum entdeckt, das von den Individuen insofern abstrahiert, als sie nur in ihrer Entscheidung für oder gegen diese Teleologie vorkommen können, verbittet er sich auf ein „Jüdisch sein“ reduziert zu werden, das seine Individualität in Frage stellt. Das heißt nicht, dass er bestreiten würde jüdisch zu sein, sondern dass es ihm schlicht egal ist. Man kann dies als Kritik an der postmodernen Identitätspolitik betrachten, die auch Judith Butler mit geprägt hat. Dass diese Position dem Komplex dessen was wir als jüdische Tradition kennen näher steht, als alles was Judith Butler jemals geschrieben hat, versteht sich von selbst. Spinoza steht hier gegen den Antisemitismus als transhistorischem Phänomen indem er die projektiv zugewiesene Essentialisierung der jüdischen Existenz als solche aufgibt. Und er entlarvt Judith Butlers grobe Verletzung ihrer eigenen philosophischen Prinzipien, die sie ausgerechnet dort fallen lässt, wo ihre abstrakte Ethik sich auf Individuen einlassen müsste. Oder anders gesagt: Man kann an Spinozas Haltung zu den Besorgnissen der Rabbiner, die ihn schließlich hinaus warfen, kritisieren, dass er den Antisemitismus unterschätzt hat, Judith Butler hat ihn hingegen ganz vergessen. Und das ist an ihrer anti-zionistischen Teleologie bei weitem nicht das Schlimmste. Aber das soll uns hier nicht weiter interessieren.

4.

Zum Abschluss möchte ich die Aufmerksamkeit auf einen ganz anderen Ort und eine ganz andere Zeit richten, in denen Spinoza seine Spuren hinterlassen hat. In seiner von Alex Haley kompilierten Autobiographie schreibt Malcolm X diesen kurzen Absatz:

„Spinoza impressed me for a while when I found out that he was black. A black Spanish Jew. The Jews excommunicated him because he advocated a pantheistic doctrine, something like the „allness of God“ or „God in everything.“ The Jews read their burial services for Spinoza, meaning that he was dead as far as they were concerned; his family was run out of Spain, they ended up in Holland, I think.“[11]

Obwohl er über die genauen Umstände von Spinozas Leben nicht Bescheid weiß, ist es bemerkenswert, dass er ihn überhaupt erwähnt. Spinoza, der Zeit seines Lebens ein Dissident gewesen ist, von seiner eigenen Gemeinde ausgestoßen, a „black spanish jew“, konnte zu einem Spiegel werden, in dem sich Malcolm X selbst erblicken konnte. Das ist nach meinem Dafür halten eine außergewöhnliche Wirkungsmacht und ein Zeugnis für die Radikalität seines Denkens. Ausgestoßen von der eigenen Community, damit man sich in einer „allness of God“, dem Universalismus der Vernunft wieder findet, das gehört zu den paradoxen Echos, die Spinoza in die Denkräume der Kultur geworfen hat. Seine Bedeutung kann man darin ermessen, dass diese Echos immer wieder zu uns zurückkehren.

 

[1] http://www.tau.ac.il/~kasher/pspin.htm

[2] Ebd.

[3] Newberger Goldstein, Betraying Spinoza

[4] Durant, Kulturgeschichte der Menschheit, Bd. 13

[5] Newberger Goldstein, Betraying Spinoza

[6] Ebd.

[7] https://de.wikipedia.org/wiki/Johan_de_Witt

[8] Durant, Kulturgeschichte der Menschheit, Bd. 13

[9] http://jungle-world.com/artikel/2001/51/24742.html

[10] http://www.zeit.de/2013/45/judith-butler-am-scheideweg-judentum-zionismus

[11] Malcolm X & Alex Haley, The Autobiography of Malcom X (S. 118)